肖群忠：孝老敬亲，我们应该做些什么

　　孝是一种美德，也是中华传统文化对个体成员践行伦理义务的规范和要求。在古人看来，尽孝应该怎么做？需要遵守哪些规范？

　　中国古代的伦理规范很多、很细，对现在的人来说可能比较繁杂，不易记忆，所以在讲完规范这个问题之后，我会提炼出孝的伦理精神实质，以便大家用以指导孝的实践。

一、孝道的规范

　　孝道规范是一个体系，在儒家经典文献中关于孝道的论述有很多，我将它们分为两大类：一是基本规范；二是衍生规范。基本规范是从孝的本意，即亲子关系和伦理义务的角度看应怎样对待父母亲族。衍生规范是什么意思呢？在中国古代，孝是最重要的价值观念和伦理道德，于是就出现了把一切都看成孝的泛孝主义，由孝的基本精神衍生出了诸如守身、忠君、尊老等衍生规范。比如守身，本意是对自己生命安全的维护，从精神层面可以理解为加强自身修养，这本来是个人的事情，但在中国古代，守不守身、能不能确保自身安全，也是一个孝道问题。再比如忠君，它本来是一个政治问题。忠和孝是中国古代两个最主要的德目，古人讲究在家孝亲，在朝忠君。为什么忠君也是孝的衍生规范呢？孝是忠的基础，“求忠臣必于孝子之门”，所以就把忠君当成了孝的一个衍生。另外还有尊老，尊老其实是一种社会道德，我们常说尊老爱幼是中华民族的传统美德。尊老成为孝道的衍生规范有一个推演转换的过程：我们的父母亲族是老人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也就是说我们不仅要敬爱自己的长辈亲族，更要把这种精神推扩到全社会，敬爱所有的老人，关爱所有的儿童。

　　（一）基本规范

　　孝道的基本规范可分为“事生”和“事死”两大方面。

　　1.“事生”的三个层面

　　“事生”是说怎样对待健在的父母亲人，可分为三层：养亲与敬亲、居常与侍疾、顺亲与谏亲，涉及到的伦理要求都非常具体。在某种意义上来说三者是总属关系，“事生”最根本的孝道伦理规范就是养亲和敬亲，余下的两条居常与侍疾、顺亲与谏亲都可以看做养亲与敬亲的具体体现。

　　在儒家的孝道理论中，“事生”是大事，“事死”更是大事。子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母亲族去世了，该怎么样对待呢？要把他安葬好，还要及时、时时祭奠，这是一个人应该行的孝道。另外，“事死”还有一个比较抽象的伦理规范，就是继志述事，指继承先祖遗志，进一步发展他的事业，这也是根据孝道的精神提炼出来的。

　　第一，养亲与敬亲是孝道最根本的义务。古代中国是农耕自然经济，生产生存主要依靠人力。人都会有一个从少年到老年，从身体壮实、体力充沛到年老体衰、丧失生产能力的过程，所以老百姓都知道要“积谷防饥，养儿防老”。小时候父母养育孩子，当父辈没有劳动、生存的能力了，甚至有时候得了病，连自我照料都不行了，就要依靠儿子了，要是没有儿子，那就没人管了。到了现代社会，这种生命传递，代际之间的互养关系仍是如此，它维护了双方的生存权。当我们小的时候，父母养育我们，从十月怀胎，一朝分娩，一直到长大成人。试设想，如果没有父母的生养和教育，一个人怎么会由那么小的婴儿成长为一个健康又富有学识的成人呢？所以我们说“养儿防老”这个道理很简单，就像“积谷防饥”一样。

　　《孝经·庶人章》里讲养亲时提到：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”“庶人”在中国古代狭义指农民，广义可以指市民及所有的老百姓。也就是说作为普通老百姓，你要懂得利用天时地利，好好投入农业生产，为家里屯下粮食，另外还要提高自身修养，对物质财富要有节俭的概念，这样才能养父母。由此可见，古人规定的赡养父母方面的伦理义务是非常具体的。总体说来，养父母要从出钱、出力，保障父母的衣食住行这些方面入手，让他们过上很好的生活。比如过去很多人的父母都是农民，没有退休金，如果你有孝心的话，就要给他们打钱，关心他们的吃穿用度，尽可能改善他们的生活环境。

　　我们举一些反例，通过反省不孝的做法反证出养父母的正确做法。《孟子·离娄》下篇说：“世俗所谓不孝者五。”孟子曾经列举了五种不孝的行为。其一，“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也”。就是说这个人很懒，前面我们说要好好地生产，可是他偏偏犯懒，不干农活，没存下粮食，那父母吃什么？当然从广义上也可以指现在有些人不好好工作，甚至有的人大学、研究生毕业了，不找工作，待在家里啃老。其二，“博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也”，就是说他不光不好好干活，还好吃懒做，耽于不良嗜好，沉迷下棋、喝酒。其三，“好货财，私妻子”，中国古代孝道规定不能“别籍异财”，指的是祖父母、父母尚在时不能另立户籍，分异财产。也就是说你不能给自己搞个小钱柜，或者光对自己的媳妇好，把钱藏起来不给父母花，这种行为是不孝的。其四，“从耳目之欲，以为父母戮”，如果子女在外面花天酒地、吃喝玩乐，就会给父母带来耻辱。这里的“戮”不一定指杀戮，主要是丢人的意思。其五，“好勇斗狠，以危父母”，指子女在外面惹事生非，给父母带来麻烦，甚至使父母陷入危险的境地。

　　养父母是最基本的义务，但是养而不敬也是不行的。父母是人，更是亲人，是长辈。人需要精神层面的满足，光是照顾到他们的口腹之欲，给他们吃饱穿暖是不够的，还要敬。《论语·为政》中记载了孔子在回答子游问孝时说过的话，子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”这句话是什么意思？在孔子所处的时代，人们都认为孝就是赡养父母，单是养，犬马也能做到，一些动物也会养它的幼子，那么人如果光赡养而不敬父母，怎么跟动物区别开来呢？这段话凸显了“敬”在孝道中的重要性。

　　在日常生活中怎么去尊重父母？给父母吃的喝的，大部分人都能做到，但是有些人在面对父母的时候总是摆脸子，不能和颜悦色地对待他们，这说明你对他们的感情不够深。《礼记·祭义》里说：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”父母是你最亲近的人，又是长辈，所以我们要尊重他们，不仅要听话，还要对他们和颜悦色。现在有一小部分人一跟父亲说话就生猛冷峻，丝毫没有对父母的尊敬、爱戴，这种态度会让长辈非常伤心，所以养亲与敬亲同样关键，是最重要的一个伦理义务。

　　第二，居常与侍疾。居常与侍疾是养亲与敬亲在日常生活中的一个具体体现。《礼记？曲礼上》记载：“凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。”“冬温而夏凊”是说冬天要让父母及亲人住暖、穿暖，夏天要让他们感到凉快、清爽。“昏定而晨省”是说到了晚上，要先照顾爸爸妈妈入睡，之后自己才能睡；早晨起床之后，要向父母请安。过去，不管是在皇家还是民间，这都是人们长期遵循的基本礼仪，当然现在基本上都消失了。《礼记？曲礼上》里还说：“夫为人子者，出必告，反必面，所游必有常，所习必有业。恒言不称老。”这些都是对父母表达尊重和敬意的一些具体的基本日常行为规范。“出必告，反必面”，出门和回来的时候都要跟父母打个招呼。现在我们国家有些小孩在这点上做得不够好，而在一些东南亚国家，比如韩国、日本，这些礼节性的东西反而被继承得很好。“所游必有常”，不管出去做什么都要持之以恒，不能干坏事。“所习必有业”，要有一个正当的职业。“恒言不称老”，父母健在时，不能说自己已经老了。这都是中国古代对履行孝道的规定。

　　《二十四孝故事》里有一则叫汉文帝亲尝汤药，是皇帝行孝的着名典范，讲的是汉文帝贵为皇帝，对自己的母亲孝敬有加的事。汉文帝的母亲生病了，用的汤药汉文帝都要亲自尝过之后才给她喝。母亲病了三年，他从来都是“目不交睫，衣不解带”，很少脱了衣服去睡觉，经常侍奉在侧。此外，在中国古代民间也流传着非三代名医开的药不能给父母用，要自己先尝的说法。生老病死是人生四苦，有句话叫“久病床前无孝子”，因为父母久病，对子女来说履行具体的伦理要求就需要经受一定的考验，所以有时候得了病以后父母才能看出子女是否是真的孝顺。

　　第三，顺亲与谏亲。孟子曰：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子”，这句话强调了“得乎亲”“顺乎亲”的重要性。如果一个人连家庭关系都搞不好，在家不受父母待见，那怎么能尽好为人子的责任？在社会上又怎么能做好事情呢？我们中国人经常把“孝”和“顺”连在一起用，所谓孝，在某种意义上说就是要听父母的话，孝顺就是顺从。老人都是爱子女的，他们的人生经验也比子女丰富，所以在某些问题上要尽量尊重老人的意见。反之，现代社会是一个信息社会，老年人和年轻人在获取信息、获取知识的方法和途径上有所不同，当双方发生冲突，并可以证明是父母错了的时候要怎么办呢？我们可以“谏亲”。儒家在这点上还是比较民主的，它并没有说让子女绝对地、愚昧地去服从父母，除了宋明理学对儒学孝道的发展比较片面、极端，鼓吹“天下无不是之父母”以外，儒家经典文献中对亲子关系的叙述大多是比较客观的。以《孝经》里谏诤章中的句子为例：“天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。”也就是说在一个家庭里，父亲有一个能够给他提意见的儿子，就不会陷于不义。这段话强调了谏诤的价值和重要性。

　　对父母的谏诤要讲究方法，因为他们毕竟是长辈，如果方法不对，他们非但听不进去，还会觉得有损尊严和面子。用《礼记·坊记》中的话说，就是要做到“微谏不倦，劳而不怨，从命不忿”。可能一个道理我们多次跟父母说都说不清楚，他们也不听我们的，但是不管说多少次，我们的态度都要好，这才是真正的孝。在现代社会来看，“谏亲”在倡导亲子关系的平等方面很有好处。

　　2.“事死”的两个方面

　　对待去世了的父母亲族，首先要搞好丧葬与祭亲，其次是要继志述事。

　　第一，丧葬与祭亲。儒家经典《礼记》为人所熟知的可能只有《大学》《中庸》两篇，但其中关于丧事的文章却有十几篇。在中国古人看来，事生是大事，事死更是大事。为什么要把父母的丧事办好？上古社会，人死了之后都被丢到野外。人类文明发展以后，大家开始觉得这样做特别不仁道，不能这样对待自己的亲族，总要把他们的遗体掩埋起来，所以人去世了以后要入土为安。按照儒家的说法，还要守孝三年。曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”“慎终”就是把人的丧事办理妥当，“追远”就是祭祀、祭亲，时常感念亲族的恩德，这样的孝道实践可以使“民德归厚”。儒家认为中华传统文化中的孝道产生于祭礼，祭礼又具有“教诸侯之孝也”——教育大家什么是孝、如何尽孝的功能。另外，丧礼和祭礼还可以加强家族的团结。现代社会，人与人之间的空间距离越来越大，有时候亲人相聚一下也不容易，父母的丧事和去给父母上坟就成了兄弟姐妹聚在一起的由头，所以一定要办好父母的葬礼。在中国古代，办丧事有一套严格的礼节规定和办法，虽然今天丧礼越来越简约化，但是一般在民间，遗体火化后还要守一七（七天）、三七（二十一天）。

　　丧亲与祭亲要遵守一种伦理精神，就是《论语·子张》中说的“祭思敬，丧思哀”。办丧事的时候我们要表达出适度的、必要的哀痛，这也是自然的亲情流露，亲族去世，肯定是令人痛苦的事；祭奠的时候我们要怀着虔敬、敬仰、感恩的心情。

　　第二，继志述事。“子曰：‘父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。’”真正的孝子要继承父辈的遗志，发展父辈的事业，这种孝道意识很好地培育了中国人的历史意识。

　　《孝经》第十八章最后一句话说：“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事终矣。”也就是说，如果我们能把前面讲到的“事生”“事死”的六条规范都做到，那就算是履行了作为孝子的基本伦理义务。

　　（二）衍生规范

　　第一，护身守身。这一点分为肉体和精神两个方面。从肉体层面来说，以孝道的传统观念来看，你的身体不是你自己的，子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，保护身体的完好是行孝的开始。中国人讲白发人送黑发人是人生的悲哀，你的身体健康才能给父母行孝，如果你不好好爱护身体，那谁管你的父母呢？

　　从精神层面来说，守身的意思更多。朱子注云：“守其身，使不陷于不义也；一失其身，则亏体辱亲，虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。”这就是说人要自重自爱，不能做坏事，一旦干了坏事，不仅损害你自身，还会辱及亲族。要是你总在外面惹事，在社会上做坏事，比如你犯罪了，叫父母担心，给父母及家族带来了很大的耻辱，那么就算你天天给他们吃猪牛羊肉供养他们，那也是不孝，这是从反面来说的。从正面来讲，《孝经·开宗明义章》提到：“ 立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”一个人履行孝道终极的目标就是要积极做事，在社会上建功立业，令父母因你感到光荣，我们中国人的社会责任感就是这么产生的。你有没有出息不光是你个人人生发展的问题，它也关系到你的父母亲族。

　　第二，忠君爱国。子曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君”。这是政治层面的内容。在中国古代，从事政治的人不像现在这么多，为什么整个统治阶级都很重视孝？孝的内在精神跟政治里的一些原则是一样的。孝的精神实质是爱、敬、忠、顺。在家会孝亲，在单位就会听领导的，为自己的工作奉献一生。在家孝亲，在朝忠君，现在没有君可忠，但是我们可以忠于国家，忠于人民，忠于单位，好好做人做事，这其实也是从孝道中推扩出来的一个含义。

　　第三，睦族尊老。中国人的家族观念中有九族的概念，原先指的是自高祖至玄孙的九个世代。这种大家族就像生命树一样，树大分杈，一般过了五代以后，旁系越来越多，血亲的性质就慢慢疏远了，但是我们同属一个本家，可能还住在一个村，因此我们这个家族还要保持和谐。所以你不光要尊重自己的父母亲族，还要尊重本家的长辈，这是睦族的意思。

　　由这个道理推扩出来，在中国古代，一个村可能是一两个姓，所以尊老跟尊敬家族内的所有老人有时候就重合了。现代社会是一个地缘社会，我们要把这个精神扩展开来，在全社会形成尊老爱幼的文明风尚。为什么要尊老？为什么要爱幼？大家都知道，孩子需要保护，他还没有成长为一个大人，生命力比较弱；老人的生命力衰弱了，所以我们要给他关爱、照顾。比如公交车让座的问题。现在一些年轻人觉得我凭什么要给老人让座？公共交通是一个公共产品，按道理说每个付了费的人都有坐的权利，先到可以先坐。从我们现在的法权概念来说，不让座有错吗？没有。但是尊老爱幼是中国的传统美德，人都有老的时候，年轻人体力好，站一会儿没什么；老人体力弱，到了六七十岁、七八十岁，就站不住了，你让他坐一会儿，这是道德领域的事。反过来说，有些年轻人的道德素质不是那么高，他只是维护了自己的法律权利，老人也不能强迫他让座。人家给你让了，你感谢人家；人家没有给你让，你也就算了。过去在传统中国，大家一直都受到孝道的制约，所以我相信现在大部分的年轻人还是会让的，因为他家里也有老人。但是我们也不能强迫，有些老人为了座位做出一些不太好的举动，甚至失去了老人的尊严。

二、孝道的伦理精神实质

　　以上是孝道具体的道德规范，内容比较多，不便记忆，因此我进一步将其伦理精神作了一个概括。

　　孝道的伦理精神包括四个字：爱、敬、忠、顺。“爱”是一种感情，“敬”是一种意志，二者都是心理的状态，我们称它为“心德”。“忠”和“顺”就是行为特点和规范，都是“行德”。

　　孝道主要是由爱心、敬意、忠德、顺行构成。爱是自然的亲情，也就是说对一个正常的家庭来讲，爸爸妈妈对你好，把你从小拉扯到大，你反过来孝敬父母，这是自然而然的事情。人要有反哺之义，就像羊有跪乳之恩一样，这是自然的。在良好的家庭关系中，父母对你好，你自然会生发出爱父母、敬父母的感情，这是比较好的。现在有个别父母做得不够好，导致孩子不爱他，所以我们必须要养成一个良性的互动，让孩子首先产生爱的亲情。

　　孝道是子辈要履行的伦理义务，所以我们不仅仅要爱父母，还要敬父母。敬是一种意志，要从道理上懂得父母是长辈，注意上下有等，尊卑有序。爱父母跟爱男朋友、女朋友不一样，不能没了规矩。父母孩子毕竟是两代人，它是一个上下的伦理关系，父母是长辈，不能轻慢。这是“敬”的意思。

　　“爱”之奉献与体现则为“忠”，“敬”之核心与践行则为“顺”。忠这个德目，我们往往把它理解为传统道德中臣子狭义的政治道德，实际上它是一般人最基本的义务。在普遍道德观念中，“忠”的意思是什么？就是尽心竭力地做人做事，或者叫尽己奉献。尽己，把自己所有的东西都拿出来，出钱、出力、出资，不要有所保留。尽己奉献，奉献他人，这就是忠。你说你爱父母，钱也不给，力也不出，活也不干，那怎么能叫孝敬父母呢？那就成了爱的呓语，全是空话了。所以爱这种感情必须通过行为表现出来。你回家了，给爸爸妈妈买了营养品，买了件衣服，你都不用说你爱你的父母，你的父母就能感受到了。所以忠是爱的一个体现。

　　你天天说你很尊敬父母，结果你就是不听话，他说东，你说西，这怎么叫尊敬父母呢？起码你要拿出一个有事好商量的态度，要和颜悦色。因此，顺是敬的一种践行、一个核心。

　　（肖群忠 中国人民大学哲学系教授）